Messianique de Toulon

AMT – EMET – אמת

Etude sur la Paracha

Paracha Béhaalotékha

 

Paracha : Bamidbar / Nombres 8 : 1 à 12 : 16

Haftarah : Zékharyah / Zacharie 2 : 14 – 4 : 7

Brit Hadasha : Hébreux 3 : 1 – 6

Lire la paracha Béhaalotékha

 

 

Ce qu’il faut savoir :

  • Aaron doit élever de la lumière dans les lampes de la Ménorah, et les Léviim sont initiés au service.
  • Pessa’h Chéni, un « second Pessa’h » est instauré en réponse à la requête « Pourquoi serions-nous lésés ?» d’un groupe qui n’avait pas pu offrir le sacrifice pascal en son temps, car ils étaient impurs.
  • HaSheM prescrit à Moïse les procédures relatives aux voyages et aux campements du peuple.
  • Le peuple est mécontent de la manne « pain céleste » qu’il reçoit et exige de Moshé de lui procurer de la viande.
  • Moshé désigne 70 anciens, à qui il transmet une portion de son esprit, pour l’assister dans la pesante tâche de gouverner le peuple.
  • Myriam fait du lachon hara « parle négativement » au sujet de Moshé et est punie par la lèpre.

 

 

« Or Moshé était très humble, plus qu’aucun homme se trouvant sur la terre » [Bamidbar / Nombres 11 : 3]

 

Qui a écrit cette phrase dans la Torah?

Moshé lui-même! Car c’est lui qui a écrit toute la Torah.

 

N’est-ce pas stupéfiant?

Si demain un homme écrit dans un livre « je suis le plus humble de tous les hommes » la première réflexion qui nous auriont serait : « quel orgueilleux celui-là ! ». C’est pourtant ce que fit Moshè..

 

Après avoir écrit cette phrase, Moshè est pourtant resté le plus humble des hommes. Si cette phrase l’avait rendu orgueilleux, il n’aurait pas pu l’écrire car il aurait perdu son humilité et cela n’aurait pas pu figurer dans la Torah pour l’éternité car cela aurait été faux. Ici, la Torah nous révèle le niveau extraordinaire qu’un homme peut atteindre.

 

Ce dernier peut accéder à un haut niveau lui permettant de parler de ses propres qualités sans en éprouver le moindre sentiment de supériorité, comme s’il parlait de celles d’un autre homme, et sans que cela ne lui procure le moindre sentiment de supériorité. « Les capacités dont D.ieu nous a doté, nous ne les exploitons pas suffisamment » [Rav Chakh]

 

 

« Vers la face de la Ménora, les 7 lampes projetteront la lumière » [Bamidbar / Nombres 8:2]

 

Une ménora est composée de 3 branches de part et d’autre d’une tige centrale. Elle peut être comparée au visage d’une personne. Les 2 yeux, les 2 oreilles, les 2 narines représentent les 6 branches (2*3), tandis que la bouche est symbolisée par la tige centrale.

 

Tout ce qu’un être humain voit (yeux), entend (oreille) ou sent (narines) devient une partie de lui, et est exprimé par le biais de la bouche, qui révèle l’essence intérieure d’une personne.

 

La notion de dualité sur les organes du visage (yeux, oreilles et narines), qui dépendent de l’influence de l’environnement externe (à la différence de notre bouche qui se doit d’être totalement sous notre contrôle), nous apprend qu’on doit à la fois les utiliser pour réaliser ce qui doit être fait (ex : voir un sage, écouter un cours, sentir une odeur pour faire une bra’ha), mais également les utiliser pour s’empêcher d’accomplir ce qui ne doit pas l’être (ex : ne pas voir/écouter certaines choses, …).
[les narines (liées à la respiration) renvoient également au fait de s’indigner devant ce que nous demande de faire le yétser ara, et à apprendre à contrôler nos pulsions au moment de la colère].

 

Ces 6 branches sont liées à une branche centrale : la bouche, et doivent l’impacter positivement.
La maîtrise de notre bouche est entre nos mains, et doit être central dans notre vie.

 

Tous nos sens, facultés doivent être tournés, utilisés afin de faire le bien, d’illuminer par notre comportement le monde.

 

 

Que la paix de notre Seigneur Yeshoua soit avec vous!

 

Kol Touv!

 

Shavoua tov!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

– ✡ –

Source : Torah Bible (TaNakh + Brith Hadasha) /Mayana Chel Torah/ Chabad / L’origine de l’avenir de Rav Haïm Dynovisz / Likoutei moharan/ Littérature juive : Talmud de Babylone/Zohar haKadosh/ Toraconnexion – Cet article a pour but de partager la Torah. 

PARASHA
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1 thought on “Etude sur la Paracha

  1. merci pour cette enseignement ,il et vrai que l’argent fait parfois perdre le sens de la vie ,de l’honneur ,de la compassion,et de l’amour,et nous éloigne de toute compassion humaine ,mais avec HaSheM nous comprenons que l’argent et juste un moyens de pourvoir manger se vêtir et vivre selon sa volonté , et surtout de pourvoir aider ceux qui ont besoin,pour ma part j’essaye de tout mon cœur de faire cela ,parfois notre Seigneur Yéshoua se sert de moi et je donne sans compter car je ces que HaSheM prendra soins de moi si je donne avec amour,,
    Ésaïe 52:3
    Car ainsi parle l’Éternel: C’est gratuitement que vous avez été vendus, Et ce n’est pas à prix d’argent que vous serez rachetés.

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