Messianique de Toulon

AMT – EMET – אמת

Paracha Emor

Paracha Emor énonce un principe fondamental pour le peuple d’Hachem : « Soyez saints comme je suis saint ».
En effet, nous apprenons une leçon profonde, répétée pour nous deux fois dans Lévitique 21:8 et 22:32-33 que c’est Hachem Lui-même qui nous rend kadoch (saints).
Il est intimement impliqué dans le processus et le statut de notre sainteté ; comme dans le domaines de notre émouna (foi), nous découvrons que tout vient de Lui, et pour Lui et Il est en tous.

Il est facile de confondre sainteté et rédemption, mais être différent, mis à part pour Hachem, est la marque d’une vie rachetée.
Cela peut sembler étrange, mais il est possible d’être racheté et pourtant de ne pas Lui être consacré.
Il est également possible de confondre la sainteté avec un sentiment ou une émotion.
La sainteté n’est ni l’une ni l’autre de ces choses.

Dans le judaïsme et la Torah, la sainteté est active, pratique et réalisable et elle est résolument terre à terre.
Si notre statut sacré a été décidé par la puissance d’Hachem, Il veut alors que nous SOYONS saints dans notre marche avec Lui et devant le monde.
La sainteté affecte l’esprit et notre monde de la pensée, créant une nouvelle culture spirituelle dans laquelle devons vivre.

 

1 Pierre 1 v 13-16 C’est pourquoi, ceignez les reins de votre entendement, soyez sobres, et ayez une entière espérance dans la grâce qui vous sera apportée, lorsque Yéchoua HaMachia’h apparaîtra. 14 Comme des enfants obéissants, ne vous conformez pas aux convoitises que vous aviez autrefois, quand vous étiez dans l’ignorance. 15 Mais, puisque celui qui vous a appelés est saint, vous aussi soyez saints dans toute votre conduite, selon qu’il est écrit (Tana’h): 16 Vous serez saints, car je suis saint.

 

L’un des domaines clés de ce processus de sanctification, est une vie organisée, autour du cycle annuel des Fêtes et des Chabat.
La sainteté et la justice ne sont pas simplement des événements quotidiens, hebdomadaires ou même annuels, mais elles se répètent.
Grâce à ces événements réguliers, nous nous conformons à ses modèles de sainteté basés sur le temps ; ils nous amènent à donner la priorité a Hachem.
En nous engageant dans ce cycle, cela devient une habitude pour nous, une habitude qui forme la droiture.
Faites quelque chose une fois et vous oublierez; faites-le cent fois et votre animalité l’intègrera, ce qui est vrai des bonnes et des mauvaises habitudes !
Les mitsvot, lorsqu’elles sont répétées, ne forment pas seulement la base de l’obéissance, mais les désirs de nos propres vies et au fil du temps, une structure interne se développe qui nous change réellement.
Hachem, par ses commandements, a ordonné un processus de sanctification qui, s’il est suivi, nous transformera.
Les modèles de sainteté que nous trouvons dans tous les commandements commencent à nous affecter dans une certaine mesure.

Nos esprits sont souvent remplis de liens de causalité définis par la culture et la société dominantes, des schémas de pensée et de comportement appris au cours des années de formation qui sont étrangers au Royaume d’Hachem.

 

2 Corinthiens 10 v 5 Nous renversons les raisonnements et toute hauteur qui s’élève contre la connaissance de Dieu, et nous amenons toute pensée captive à l’obéissance du Machia’h.

 

Rav Shaul dit: « Amenez toute pensée en captivité au Machia’h ».
La bataille fait si souvent rage dans nos mondes de pensée parce que c’est ici que les conflits de la chair contre l’esprit et de la justice contre la pensée mondaine ont lieu.
L’ « acte » réel, comme le dit Yéchoua, est le produit final d’une longue chaîne de petits pas mentaux.
Notre corps fonctionne à un niveau chimique mais nous oublions et sous-estimons, que nous sommes aussi des êtres spirituels.
Tout comme dans la chair, nous pouvons devenir dépendants de certaines choses, en développant des réponses comportementales qui sont récompensées par un coup de pied chimique, cela est également vrai dans le domaine spirituel.

 

Psaume 42 v 1-3 : 1 Au chef des chantres. Maskîl. Par les fils de Coré. 2 Comme la biche aspire aux cours d’eau, ainsi mon âme aspire à toi, ô Dieu! 3 Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant; quand reviendrai-je pour paraître en présence de Dieu?

 

Et Yeshoua a dit :

 

Matthieu 5 v 6 Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés !

 

Avez-vous déjà considéré la soif et la faim d’Hachem de cette manière ?
Où le désir de satisfaction spirituelle qui ne peut être trouvé qu’en sa présence est si fort qu’il pousse et motive votre cœur à le chercher, à être avec lui dans la prière et l’adoration ?
Je ne suis pas sûr que nous voudrions dire que nous pouvons devenir « dépendants » d’ Hachem, mais peut-être devrions-nous considérer que sur le plan spirituel, nous pouvons nous permettre de désirer être avec Lui.

Nous sommes des êtres spirituels avec un ensemble de « réponses » propres à ce royaume, conditionnées ou non ; nous ne sommes pas simplement de chair et de sang.
Le cycle régulier des commandements (hebdomadaire et annuel) nous forme à devenir « parfait en paroles » dans la sainteté.
Répéter quelque chose a du mérite en devenant une partie intégrante de nous et de qui nous sommes, plutôt que d’être quelque chose que nous faisons par cœur.
Nous commençons à devenir bons à être justes ; nous faisons moins de mauvais choix et notre confiance dans le Seigneur grandit.

Le cycle de la Torah est une Bonne habitude qui va nous pousser a intégré la Kédoucha,
« Soyez saints comme je suis saint » ne peut se définir que dans le passouk

Exode 24 v 7 Et il prit le livre de l’Alliance, dont il fit entendre la lecture au peuple et ils dirent: « Tout ce qu’a prononcé l’Éternel, nous l’exécuterons docilement. »

« naassé vénichma » « נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע » (nous ferons et nous comprendrons) mentionné par les Bnei Israel :
naassé veut dire on fera les mitsvot qu’Hachem nous a ordonnées (donc Mitsva de la Torah) et nichma (qui veut aussi dire écouter) on écoutera les Rabbanim, tout ce qu’ils ajouteront à Sa torah (mitsva derabanan, des rabbanim).
La Kédoucha commence par la pratique de la Torah.

Kol Touv