Messianique de Toulon

AMT – EMET – אמת

Chavouot

Chavouot

Dans le christianisme les fêtes bibliques ont depuis longtemps été abandonnées,

Chavouot (la Pentecôte) a en quelque sorte conservé une place dans les élections de l’Église. 

Pessa’h  (la Pâque) est aussi resté dans la plupart du christianisme, mais les fêtes d’automne Roch Hachanna, 

Yom Kippour et Souccot ont toutes disparu de l’observance chrétienne dans les trois cents ans suivant la naissance de l’Église. 

Mais dans de nombreuses églises, Chavouot est toujours reconnu. 

Elle est connue sous son nom grec, Pentecôte, mais c’est toujours Chavouot. 

Il y a même un mouvement au sein de l’église qui s’identifie comme pentecôtiste !

La raison pour laquelle l’Église se souvient encore de la Pentecôte est le récit du chapitre 2 des Actes. 

Tout le monde se souvient de l’histoire du vent puissant, du feu, des langues, 

du Saint-Esprit et des paroles dites dans toutes les langues. 

Mais la plupart d’entre nous ne sont pas conscients du contexte de la Torah derrière l’histoire. 

La fête de l’Église que la plupart d’entre nous ne connaissent que comme un souvenir du chapitre 2 des Actes est en fait un rendez-vous biblique rempli d’une richesse de sens et de symbolismes.

Compte de l’Omer

La fête de Chavouot commence par un décompte. 

La Torah nous ordonne de compter les jours à partir de Pessa’h jusqu’à Chavouot. 

Le jour après le chabat pendant la semaine des pains sans levain, c’est-à-dire le jour où les prémices de l’orge ont été récoltés et offerts dans le temple,

il nous est commandé de commencer un décompte jusqu’à la fête de Chavouot (Lévitique 23 : 9-12). 

On nous ordonne de compter 49 jours. Une fois les 49 jours terminés, 

le 50è jour c’est l’ordonnance de la fête de Chavouot. 

Les noms français et hébreu de la fête reflètent le décompte. 

Le nom français est Pentecôte, il vient du grec pour « cinquantième jour ». 

Le nom hébreu de la fête est Chavouot, signifie « semaines » 

et est ainsi nommé en raison des sept semaines complètes (49 jours) de comptage. 

Le décompte est une chaîne qui relie Chavouot à la Fête des Pains sans levain. 

En ce sens, Chavouot conclut le cycle de la fête commencée avec la Pâque.

Chavouot est appelé l’Atséret (conclusion) de la Fête des Pains sans Levain, 

tout comme le Huitième Jour de la Fête de Souccot est Atséret (conclusion) de cette fête. 

En ce sens, Chavouot est une sorte de fête du 8e jour, concluant les 7 jours saints des Pains sans levain.

De récolte en récolte

Chavouot est une fête des moissons. 

Tout comme les Prémices de l’Orge, qui ont eu lieu pendant la semaine des Pains sans levain, célébraient la maturation de la récolte d’Orge, Chavouot célèbre de la même manière la maturation de la récolte de blé. 

A Chavouot, les premiers fruits de la récolte de blé étaient apportés au Temple et cuits en deux miches de pain au levain. 

Les 49 jours de comptage sont appelés le comptage du Omer car il a commencé avec la récolte d’une seule gerbe d’orge (omer)

et se termine avec la récolte des gerbes de blé.

En plus du blé, les pèlerins célébrant Chavouot apportaient avec eux les Prémices de toutes leurs récoltes et les offraient devant l’autel (Deutéronome 26 :1-11).

La Michna (Bikkurim 3:1-8) décrit de manière vivante un pèlerinage d’Israélites apportant leurs Prémices au Temple.

Ils ont convergé vers Jérusalem de toute la terre d’Israël.

C’est un temps d’action de grâce pour les premiers fruits de la récolte de l’année.

Pour les disciples de Yéchoua dans Actes chapitre 2, la fête de Chavouot avait déjà une signification supplémentaire. Pour eux, Chavouot arriva exactement 50 jours après la résurrection du Maître. 

Il était les Prémices de la Résurrection. 

En fait, les disciples et adeptes de Yéchua étaient eux-mêmes les prémices du ministère du Machia’h. 

A Chavouot, 3 000 s’y sont ajoutés et la grande moisson des âmes a commencé.

Un Souvenir du Mont Sinaï

Tout comme Pessa’h (la Pâque) est le souvenir de la sorti de Mitsraïm (Egypte), Chavouot commémore également un événement de l’Exode. 

Selon la tradition, Chavouot est l’anniversaire de la descente d’Hachem sur le mont Sinaï. 

Par conséquent, il est célébré comme l’anniversaire du don de la Torah.

Pour cette raison, Chavouot est appelée la fête de Matan Torah, le « Don de la Torah ». Exode 19 et 20, l’histoire du don des Dix Commandements et de l’alliance au Sinaï, sont les principales lectures de la Torah dans la Synagogue à Chavouot.

Alors que les disciples du Machia’h ressuscité se rassemblaient pour célébrer Chavouot à Jérusalem, 

ils était dans la chambre haute et fêtaient le don de la Torah et la survient la visitation de la Roua’h Hakodech selon la promesse de Yéchoua.

Midrach et Mystère

De grands miracles, signes et prodiges ont accompagné le don de la Torah au mont Sinaï. 

Nous avons lu à ce sujet dans Exode 19. 

Il y avait de la fumée, du feu et des nuages ​​sur la montagne. 

La montagne trembla et le souffle d’un shofar retentit de plus en plus fort. 

La voix d’Hachem a été entendue de manière audible par toute la nation. 

Selon le Midrach, le don de la Torah au mont Sinaï était accompagné de merveilles supplémentaires, 

dont deux sont importantes pour notre lecture du chapitre 2 des Actes.

Le Midrash parle de flammes de feu qui sont venues à chaque individu au Sinaï : 

« A l’occasion du don de la Torah, les enfants d’Israël ont non seulement entendu la voix de l’Éternel, 

mais ont réellement vu les ondes sonores alors qu’elles sortaient de la bouche d’Hachem. 

Ils les ont visualisés comme une substance ardente. 

Chaque commandement qui a quitté la bouche d’Hachem a parcouru tout le camp et est ensuite revenu à chaque Israélites individuellement. (Midrash Chemot)

Le deuxième miracle que le Midrash préserve est la voix de D.ieu parlant dans toutes les langues connues de l’homme.

Dans la tradition rabbinique, il y a 70 langues maternelles. 

« Il dit :  » Et tout le peuple fut témoin des tonnerres. » (Exode 20:15) 

Notez qu’il ne dit pas « le tonnerre », mais  « des tonnerres » ; c’est pourquoi R. Yochanan a dit que la voix de D.ieu,

telle qu’elle a été prononcée , divisé en soixante-dix voix, en soixante-dix langues, 

afin que toutes les nations comprennent. » (Chemot Midrash Rabbah 5:9)

Que ces traditions préservent ou non les souvenirs historiques réels de l’expérience du mont Sinaï n’est pas important. Il est important de se rappeler que les disciples et adeptes de Yéchoua suivaient la loi orale et connaissaient les Midrach sur la fête de Chavouot, ainsi que l’histoire du don de la Torah à Chavouot. 

Ils connaissaient l’histoire des paroles de feu reposant sur chaque individu à Chavouot. 

Ils connaissaient l’histoire de la voix de Dieu s’adressant à toute l’humanité dans toutes les langues à Chavouot. 

Par conséquent, les miracles, les signes et les prodiges qui sont venus sur eux dans Actes chapitre 2 avaient une signification profonde. 

Les langues de feu et le parler dans toutes les langues étaient à la fois des allusions directes à l’expérience du mont Sinaï et à la réception de la Torah. 

Hachem soulignait une connexion entre son Saint-Esprit et Sa Sainte Torah !

L’Esprit et la Torah

Chavouot trace une ligne de connexion entre Exode 19 et Actes chapitre 2. 

La fête superpose le don de l’Esprit à Jérusalem au don de la Torah au Sinaï. 

Les deux événements sont à jamais inséparables. 

Ce lien crée une implication théologique profonde pour les croyants. La Torah et le Saint-Esprit sont substantiellement de la même essence.

Jérémie le prophète l’avait prévu quand Hachem déclara par lui : 

Jérémie 31 v 30 Voici, des jours vont venir, dit le Seigneur, où je conclurai avec la maison d’Israël et la maison de Juda une alliance nouvelle, 31 qui ne sera pas comme l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères le jour où je les ai pris par la main pour les tirer du pays d’Egypte, alliance qu’ils ont rompue, eux, alors que je les avais étroitement unis à moi, dit le Seigneur. 32 Mais voici quelle alliance je conclurai avec la maison d’Israël, au terme de cette époque, dit l’Eternel: Je ferai pénétrer ma loi en eux, c’est dans leur coeur que je l’inscrirai ; je serai leur Dieu et ils seront mon peuple.

Ézéchiel, le prophète, l’avait prévu lorsque Hachem a déclaré par lui : 

Ézéchiel 36:27 Je mettrai en vous mon esprit et je ferai en sorte que vous suiviez mes statuts et que vous observiez et pratiquiez mes lois. 

Selon ces prophètes, le Saint-Esprit a été donné pour placer la Torah dans le cœur du croyant. 

Si cela est vrai, alors l’Esprit en nous et la Torah d’Hachem doivent être d’accord. 

Les deux viennent du même D.ieu, et Hachem est Un. L’Esprit et la Torah doivent s’accorder.

Le Saint-Esprit est en nous pour nous permettre de marcher dans les statuts et d’observer les ordonnances. 

L’Esprit et la Torah ne sont pas, à D.ieu ne plaise, opposés l’un à l’autre. 

Au lieu de cela, comme le dit Paul dans Galates, « Opposé au fruit de l’Esprit, il n’y a pas de Torah ». 

(Galates 5 v 22-23). 

Le Saint-Esprit est la même essence que la Torah : la pleine expression d’Hachem, demeurant à l’intérieur, afin qu’Il soit notre D.ieu et que nous soyons Son peuple. 

C’était le but déclaré de la première Pentecôte au Mont Sinaï. 

C’était le but du Chavouot des Actes chapitre 2, et c’est le but pour lequel nous avons été recréés.

Kol touv.